第六章
教義：神在基督身上所成就的
弗 1:20-23
我們在以弗所書 1:20 所作的劃分，將此處標記為書信教義部分的開端，看起來或許有些勉強。本章前半部分的偉大頌讚充滿了神學色彩；而隨後的禱告，就像給歌羅西人的書信一樣，不知不覺地融入了教義之中。使徒是在跪著教導。他要告訴讀者的事，以及他代表他們向神祈求的事，在很大程度上是相同的。儘管如此，作者在第二章的態度顯然是教導性的；他在那裡的教義直接建立在禱告的結尾句上，因此，為了邏輯上的安排，將這些經文置於書信的教義部分是必要的。
基督的復活使人意識到，一股具有不可估量效能的新生命力量已經進入世界。這種力量在之前就已存在。在預示性的方式中，它從世界奠基之時，以及人類墮落之後，就在世上運作。藉著神兒子的道成肉身，它佔有了人類的肉身；藉著祂的代贖之死，它贏得了決定性的勝利。但這些神聖恩典行為的價值，在於它們隱藏了力量，在於神兒子捨己，倒空自己，取了奴僕的形像，且順服至死。
當這場犧牲完成後，「神大能大力」在祂身上產生了何等強烈的反彈！即使是那些曾看見耶穌平靜風浪、用少量餅餵飽眾人、並將靈魂召回必死軀體的門徒，在親眼看見祂從死裡復活之前，也未曾夢想過隱藏在祂裡面的神性大能。祂曾用言語應許過這一點；但他們只有在看見事實時，當祂在受難後真實地站在他們面前「活著」時，才真正理解祂的話語。各各他的場景——他們主人的殘酷受難、祂無助的羞辱與被神離棄、祂仇敵惡毒的勝利——賦予了這一啟示一種超乎想像、深刻震撼的印象。當耶穌從十字架的死亡中升起，進入榮耀的生命與神性時，他們從悲傷與絕望的昏迷中被提升到無限的希望中。
保羅自己所經歷的顯現，其性質也是一樣的。那位拿撒勒的先知，在掃羅的耳聞中是一位迷人的教師與行神蹟者，曾提出過巨大的主張，若非真實，便是褻瀆。祂自稱為彌賽亞，甚至是神的兒子！但當受到考驗時，祂的能力完全失敗了。神離棄並撇下了祂；「祂因軟弱被釘在十字架上」。祂的跟隨者確實宣稱祂已從墳墓中歸來。但誰能相信他們呢？一群加利利的狂熱分子，絕望地依附著他們那蒙羞領袖的名字！如果祂復活了，為什麼祂不向其他人顯現？誰能接受一位被釘十字架的彌賽亞？這種新信仰是一種瘋狂，是對我們共同猶太教的侮辱！這就是掃羅對基督過去的想法。但當他的挑戰得到回應，那位復活者在往大馬士革的路上與他對峙時，當那不可逼視的榮耀形像中傳出聲音說：「我就是你所逼迫的耶穌！」這就足夠了。瞬間，確信滲透了他的靈魂：「祂藉著神的大能活著。」掃羅先前反對耶穌彌賽亞身份的推理，現在以同樣嚴謹的邏輯轉變為支持祂的論據。
請注意，神「叫祂從死裡復活」的是「基督」：是猶太人盼望的基督（弗 1:12），是神對世界旨意的中心與總結（弗 1:10），是那位謙卑的掃羅在那個永生難忘的時刻，在被釘十字架的拿撒勒人身上所認出的基督。
保羅在耶穌基督的復活中找到了基督教力量的證明。那叫祂從死裡復活的力量，就是我們信仰的運作能量。讓我們看看這種神祕的力量在救贖主自己身上成就了什麼；然後我們將考慮它如何影響我們。基督的升天有兩個步驟：祂從十字架的死亡中被提升到人類中間的新生命；然後祂又從人類的世界被提升到天上的神寶座前。在耶穌基督坐在父神右邊的登基中，弗 1:22-23 進一步區分了兩個獨立的行動：祂被賦予了普世的主權；祂被特別立為教會的頭，被賜給教會作為她的主與生命，祂是那充滿萬有者的豐盛。這就是為我們勾勒出的思想脈絡。
I. 神叫基督從死裡復活。
這一斷言是聖保羅生命與教義的基石，也是基督教存在的基石。這件事真的發生了嗎？哥林多有基督徒斷言：「死人復活是沒有的。」現在也有耶穌的跟隨者，像《奧伯曼》（Obermann Once more）的作者一樣，帶著深深的悲傷承認：
「如今祂已死！祂遠遠地躺在，
那荒涼的敘利亞小鎮；
而敘利亞的星辰，帶著閃爍的眼，
俯瞰著祂的墳墓。」
如果我們被迫屈服於這種觀點，被迫認為門徒在那四十天裡所看見並與之交談的，只是一個幻影，是他們熱切渴望與狂熱幻想的產物，是掃羅在大馬士革路上因發燒的悔恨而產生的幻覺——如果我們不再相信耶穌與復活，我們再稱自己為基督徒就是徒勞的。基督教信仰的根基已從我們腳下被擊碎。它的魔力已破滅；它的能量已消失。
個別的人或許會，也確實會繼續相信基督，卻不相信超自然，他們對祂的復活與神蹟持懷疑態度。他們說，他們相信祂本人，而不是祂那些傳奇般的奇蹟；相信祂的品格與教導，相信祂那有益的影響——相信那位屬靈的基督，任何物理上的奇蹟都無法將祂提升到超越祂內在偉大的高度。對於這種對祂的信靠，只要是真誠的，祂都會從信徒的心中接納其價值。但這並不是拯救保羅並建立教會的信心。這也不是將拯救世界的信心。這是妥協與過渡的信心，是那些良心與心靈依附於基督，而理性卻對祂作出否定判決的人的信心。這種信仰或許對宣稱它的人有效；但它必將隨他們而逝。任何推理的技巧或情感的優雅，都無法長期掩蓋其不一致性。人類平實的常識將再次決定，正如過去已經決定的那樣：耶穌基督要麼是一個褻瀆者，要麼祂就是永生神的兒子；要麼祂確實從死裡復活，要麼祂的宗教就是一個寓言。基督教並不與教會（無論是教宗還是大公會議）的無誤性相連，也不與聖經字句的無誤性相連：它與福音事實的真實性、與基督復活的生命以及祂以聖靈同在於世人中間的事實共存亡。
基督復活的事實，現代科學對此並無新見。死亡的法則並非新發現。第一世紀的人與十九世紀的人一樣清楚地意識到它的普遍性，也同樣不願相信死人能回到肉身的生命。死亡的冷酷現實使我們都成了懷疑論者。從敘事中可以清楚看出，耶穌的朋友們對祂的重現感到極度驚訝，且對此事件完全沒有準備。他們並不急切，而是「心裡遲鈍，信得太慢」。他們對主那份愛，正如多馬的情況一樣，使他們害怕自欺。將門徒視為有利益關係的證人，且預先傾向於相信他們死去的領袖復活，這是一種膚淺且不公正的批評。在我們最親愛的死者身上，我們會如此輕信嗎？在死亡的事實確定之後，面對任何類似想法時，本能的反應往往是排斥與厭惡，正如耶穌去呼喚拉撒路從墳墓出來時，馬大所表達的那樣。在人類漫長的欺騙與幻覺記錄中，沒有任何復活的故事曾在聖經啟示之外獲得普遍的信譽。除了我們自己的信仰體系外，沒有任何信仰體系是建立在一個死人從墳墓中復活的指控之上的。
基督的復活並非唯一的復活；但它是唯一的終極復活。伯大尼的拉撒路在耶穌的話語下離開了墳墓，成為一個活人；但他仍然是一個必死的人，註定要見朽壞。他從墳墓的這一邊回來，正如他進入時一樣，「手腳裹著布」。基督則不然，祂穿過了死亡的區域，出現在不朽的一邊，逃脫了朽壞的束縛。因此祂被稱為「初熟的果子」和「從死裡首先復生的」。這就是為什麼耶穌復活後的形像發生了改變。祂「改變了」，正如聖保羅所構想的那些在世上等待主歸來的人一樣（林前 15:51）。祂裡面必死的被生命吞滅了。那具放在約瑟墳墓裡的屍體已不在那裡。從那裡出來的是另一個身體，透過外貌、聲音與動作被認出是同一個人，但卻經歷了不可言喻的變形。復活者的身體雖然可見且可觸摸——「摸我看看」，祂說——但它超越了物質的限制；它屬於一個法則超越我們經驗範圍的狀態，在那裡，身體是賦予生命的靈的靈活工具。從復活救主的位格中，使徒形成了「靈性的身體」的概念，即他所教導的，每一位聖徒都將穿上的「從天上來的房屋」——我們放在墳墓裡的衰殘形體，將被轉化為祂「榮耀的身體」的樣式，是照著祂能叫萬有歸服自己的大能（腓 3:20-21）。
基督的復活開啟了一個新的秩序。它就像死寂物質中出現的第一個生命有機體，或無意識世界中出現的第一個理性意識。使徒說，祂是「元始，是從死裡首先復生的」（西 1:18）。當收穫填滿我們的糧倉時，我們就不再對初熟的果子感到驚奇；在新天新地裡，基督的復活將顯得完全自然。到那時，不朽將成為人類存在的正常狀態。
儘管如此，那次復活仍向科學與理性的基本法則致敬，即每一種發生，無論普通或非凡，都必有足夠的原因。該事件並不比發生在祂身上的那一位的本性更為奇特與獨特。回顧耶穌神聖的生命與作為，聖彼得說：「祂原不能被死拘禁。」所有人的共同死亡臨到耶穌基督身上，是何等不合適且令人反感！在祂的位格中，在那絕對的純潔與神性中，有一種排斥朽壞觸碰的東西。我們的使徒寫道，祂因從死裡復活，就以大能顯明是神的兒子（羅 1:4）。這兩個神性的標記在耶穌身上是一致的；第二個並不比第一個更超自然。對祂而言，超自然就是自然的。在祂裡面隱藏著神本性的大能運作，它超越並使我們肉身的法則歸服於自己，甚至比它們歸服於自然界較低層次的法則與條件更為徹底。
II. 那叫耶穌我們的主從死裡復活的力量，不可能將祂留在罪與死的世界中。將祂從陰間提升到地上，又藉著另一步驟，將復活的救主提升到雲端之上，使祂坐在天上神的右邊。
那四十天是路途中的停留，是那叫祂復活的全能力量運作中的一次謙卑的暫停。「我要升上去，」祂對第一個看見祂的人說，「升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」祂必須再次在世上見祂的人；祂必須「用許多憑據將自己活活地顯給使徒看」，好讓他們的心得安慰，在信心的確據中連結在一起，使他們準備好接受祂的靈並為祂作見證。然後祂將升到祂先前所在的地方，回到父的懷裡。靈性的身體不可能停留在必死的居所；門徒關係的熟悉形式也不可能恢復。現在沒有新的跟隨者能問祂：「拉比，在哪裡住？」在人類家園的哪個屋簷下？因為祂像父一樣，永遠與愛祂的人同住（約 14:23）。從此以後，基督不再憑著外貌被認識，而是作為「主靈」（林後 3:18）。
復活者如今住在「天上」。這個在書信中頻繁出現以至於成為其特徵的表達，所指的與其說是地點，不如說是狀態與領域。它談論的是神與天使那光明且不死的世界，天空對人類而言一直是它的象徵。在復活後的第四十天，基督在使徒的注視下升到了那裡。在祂死前，它的光輝曾一度在變像山上照亮祂的形像。祂以同樣的天上榮耀，向祂未來的使徒保羅顯現，如同向一個未到期而生的人顯現，使他成為祂的僕人與見證人。從那時起，在所有愛祂顯現的眾人中，再沒有人曾用肉眼看見過祂。祂與父同住在不可靠近的光中。
但安息與福樂對祂來說還不夠。基督坐在權能的右邊，以便統治。在那些天上，似乎有高低不同的寶座，有名望大小之分，但祂的名顯然高過這一切。在空間的領域裡，在永恆的紀元中，沒有人能與我們的主耶穌匹敵，沒有權勢不向祂納貢。神「將萬有服在祂的腳下」。那位死在十字架上、以人類形像從墳墓中復活的基督，被提升以分享父的榮耀與統治，被神的豐盛所充滿，並被立為「萬有之首」，沒有任何限制或例外。
在以弗所書 1:21 列舉天使等級時，使徒遵循了當時通行的措辭，並沒有給予其精確的教義認可。歌羅西書提供了略有不同的列舉（西 1:16）；而在林前 15:24 中，我們發現了「執政的、掌權的、有能的」，而沒有「主治的」。正如萊特富特（Lightfoot）所言，聖保羅「拂去了所有這些關於天使等級與頭銜的猜測」，「而不去探究其中有多少真理。他的語言顯示出一種對這種複雜天使學的不耐煩。」這句話或許對歌羅西當時所灌輸的「敬拜天使」帶有一種隱晦的責備，其他亞洲教會可能也曾受此影響。「保羅的信心看見那位復活與升天者，穿過並超越了天使權勢的層層等級，直到天界再沒有任何偉大是他所未曾超越的。然後，在列舉了他所知的天上權勢後，他使用了一個普遍性的短語，涵蓋了『不僅』那些活在世上的人在『今世』所知的，『而且』那些將在永恆未來中被用來描述人類與天使的名字」（Beet）。
使徒在此引用了詩篇 110 篇和 8 篇的兩句彌賽亞預言。前者是針對主的受膏者，即在錫安登基的君王兼祭司：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳！」後者描述了人類最初的榮耀，正如神照著祂的形像造他，並派他管理祂的創造。聖保羅將這句話應用於從死裡復活的神人、新創造的創始者，其範圍是無限的：「你派他管理你手所造的，使萬物服在他的腳下。」聖保羅多次提到前一段經文；事實上，自從我們的主以此意義引用它以來，它就成了祂天上尊嚴的固定稱號。詩篇 8 篇的話語在希伯來書 2:5-10 中再次被作為證據引用，並從略有不同的角度進行了解釋。正如該書信作者所展示的，這種加冕屬於人類，而贏得它則是人子的職分。聖保羅在引用同一篇詩篇時，並非不了解其對人類的指涉。這是一個關於耶穌與祂弟兄、關於基督與教會的預言。因此，它自然地從基督對宇宙的統治（弗 1:21）過渡到祂與教會的聯合（弗 1:22b）。
III. 以弗所書 1:22 的第二個子句以對賓語的強調開始，這是英文譯本未能識別出來的：「並且祂將祂賜給」——那位被提升至普世權威的基督——「祂將祂賜給教會，作萬有之首，教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」
在祂榮耀的最高峰，寶座與權勢在祂腳下，基督被賜給了教會！那位萬有之首，受造宇宙的主，祂——沒有任何更少或更低——是救贖人類的頭。因為教會「是祂的身體」（此子句作為解釋插入）：她是祂靈的器皿，是祂神人生命的有機工具。正如靈屬於其身體，同樣地，那位在超越榮耀中的基督，也是信徒的財產。身體要求它的頭，妻子要求她的丈夫。無論基督在哪裡，無論在天上多高，祂都屬於我們。儘管新娘卑微且境況貧窮，祂卻是她的！她知道這一點，並緊緊抓住祂的心。如果她所愛的主是她訂婚的夫君，而她是祂眼中最受寵愛的，她就不會在乎世人的無知與蔑視。
父在祂愛子裡賜給教會的這份禮物是何等豐富，本段結尾的話語宣告了：「祂將祂賜給教會，作萬有之首，是那充滿萬有者所充滿的。」在復活與登基的基督裡，神賜給人類一份禮物，其中包含了充滿創造界的神聖豐盛。因為我們清楚，這最後的子句並不修飾「教會是祂的身體」，註釋家們不必費盡心思去處理「身體」與「豐盛」之間的不協調；它屬於上述描述的偉大對象，即神叫祂從死裡復活並賦予祂自己特權的「基督」。兩個獨立的稱號，「萬有之首」與「充滿萬有者的豐盛」，是平行的，都指向那位——從弗 1:19 開始累積的強調——站在這最後一句話（弗 1:22b）最前頭的基督。沒有任何東西準備讓讀者將「豐盛」（pleroma，神聖豐盛）這一崇高頭銜歸於教會——如果她是祂的身體，而祂是神賜給她的禮物，這對她來說已經足夠了——但一切都準備好讓我們將這榮耀加冕於主耶穌。對於神在祂身上所成就並賜給祂的事，如前所述，弗 1:23 增加了一些更多、更大的東西；因為它展示了神使基督成為什麼，不是對受造物、對天使、對教會，而是對神自己！我們的經文與歌羅西書 1:15-20 和 2:9-10 中關於「豐盛」的說法完全一致；也與本信後面的參考經文（弗 3:19, 4:13）以及約翰福音 1:16 一致。這個頭銜屬於基督，因為神在祂裡面，並將一切神聖的能力傳遞給祂。在使徒看來，這是父神的一個新的、獨特的行動，將神性的功能賜給了那位藉著祂的大能從死裡復活的道成肉身者。對於這份榮耀，基督在為我們的救贖成為人時，曾自願「倒空自己」（腓 2:6-7）。因此，當犧牲完成、謙卑的時期過去後，「父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住」（西 1:19）。基督在任何時候都沒有高舉自己，也沒有僭取那曾經放棄的榮耀。當時刻來到時，祂禱告說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」當父神叫祂復活並使祂登基時，父神說：「你是我的兒子，我今日生你！」（徒 13:33）。
再次，神兒子的虛己、卑微與貧窮的形像中，被注入了父榮耀的光輝，以及父那無限的權柄與能力。祂所放棄的威嚴，以絲毫不減的程度恢復給了祂。然而，與此同時，那位領受這一切的祂，經歷了多麼巨大的改變！這豐盛如今不再是單單屬於永恆之子純粹的神性，而是屬於基督——人類的元首與救贖主。那位以祂的同在、祂的珍愛與扶持的大能充滿宇宙的神，已將祂所有的一切豐盛，都賜給了我們的基督。祂將這位如此豐滿、如此完全的基督，賜給了祂聖徒的身體，好叫祂能永遠住在他們裡面，並在他們裡面作工。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「個別的人或許會，也確實會繼續相信基督，卻不相信超自然」：本段反映了福音派對自由派神學（或現代主義神學）的批判立場；其他宗派如自由派神學則主張，信仰的核心在於基督的倫理教導與人格感召，而非歷史性的神蹟或超自然事件。